在突尼斯不断发展的当代艺术界中，新一代女性视觉艺术家正以大胆的姿态崭露头角，重新定义植根于身份、记忆与社会转型叙事。赫拉·阿马尔（Héla Ammar，1969）、梅里姆·布德尔巴拉（Meriem Bouderbala，1960）、 阿斯玛·本·艾萨（Asma Ben Aïsa，1992）和阿米拉·拉姆蒂(Amira Lamti，1996)——在瑞米耶日修道院举办的展览“持之以恒，金石可镂 الدوام ينقب الرخام”中，她们以独特的视角和媒介，从政治参与的摄影和实验性纺织装置，到内省的视频艺术和象征丰富的绘画，展现了多元的创作语言。
赫拉·阿玛尔（Héla Ammar）是一位于1969年出生在突尼斯的摄影艺术家，目前生活和工作于突尼斯的拉马尔萨（La Marsa）。她的作品不断深入探索记忆、身份与时间的概念，并与突尼斯的历史政治叙事相呼应。
作为两位致力于独立斗争的政治人物的孙女和曾孙女，赫拉·阿玛尔由此开启了两条并行的探索之路：一方面，她通过摄影作品聚焦于突尼斯社会当前存在的边缘群体与歧视现象（恐同、种族主义、性别歧视、审查制度等），其中主要为肖像摄影：监狱囚犯、女性、LGBT群体、黑人、记者及言论自由活动家等；另一方面，她通过个人和历史档案进行视觉创作，以质疑集体记忆的机制以及过去事件被感知和传递的方式。
对于赫拉·阿玛尔而言，基于记忆档案的创作能够将当下与过去重新连接，质疑既定的历史叙事，并为那些被忽视或遗忘的视角发声。通过在个人记忆与官方记录之间编织线索，她探讨了身份、记忆以及历史事件对个人与社会的影响。“突尼斯革命解放了图像的宣传功能，使其摆脱了独裁政权的束缚。正是这种对当下图像的全新渴望，在我心中激起了对过去图像的渴望。借用德里达（Derrida）的话，我可以说我‘渴望记录’。仿佛突如其来的、充满活力的突尼斯景象，揭示了被掩盖或否认的突尼斯的缺失部分。正是这种渴望促使我追溯过去的足迹，并将它们与当下连接起来。”
艺术家于2014年启动了一个项目：以“Tarz”（阿拉伯语中意为“刺绣”）为起点，将独立时期的档案影像与她在革命期间及之后拍摄的照片相结合。通过对自身照片进行老化处理，她为整个视觉符号体系赋予了视觉上的统一性，从而在过去与现在之间营造出一种模糊界限，或更确切地说，一种连续性。以红色丝线刺绣，这种颜色象征着国家旗帜中的热情与鲜血，用于突出细节：抗议标语上或墙壁上的文字，国家旗帜上的新月与星辰符号，画框内的图形元素……这些视觉元素将看似无关的瞬间凝结成图像，并视觉上连接起来。
“通过将过去的碎片与现在的碎片相连，我希望填补这些空白并编织出一个统一的时间场域…… 贯穿这些碎片的共同线索追溯至过去，构成其指导线索。它讲述时间的故事并超越时间。在此，它穿梭于跨代拼贴画中，成为延续与传承的象征。它扎根于档案，在当下事件中重生。它缝合我们的伤口，统一破碎的记忆场域。”
Héla Ammar, Tarz (detail), 2014. Embroidery on archival photograph. Courtesy of the artist.
Héla Ammar, Tawasol, 2021-2022. Digital photograph printed on diasec, 50 x 50 cm. Courtesy of the artist.
Héla Ammar, Tarz (detail), 2014. Embroidery on archival photograph. Courtesy of the artist.
Héla Ammar, Portrait de famille 3, 2022. Photography, envelope in tracing paper and embroidery, 43 x 36 cm. Courtesy of the artist.
在“Love Letters”（2018-2022）中，赫拉·阿玛尔延续了她在”Tarz”中开启的美学探索，并更进一步，将家族档案与历史档案、个人传记与国家命运相结合。她借用情书的表达方式，揭示了其祖父——哈苏纳·阿亚奇（Hassouna Ayachi，突尼斯首个共和党派“德斯图尔党”创始人之一，曾为解放突尼斯脱离殖民统治而斗争）之子，与一位出生于法国保护国时期的科西嘉年轻女子之间的不可思议的爱情故事。在突尼斯未婚妻的同意下，赫拉·阿玛尔的祖父于1945年在多妻制下与两位女性结婚。该家庭在突尼斯历史的关键时期于苏斯繁荣发展，期间艺术家的祖父扮演了政治角色：法国保护国结束与1956年3月20日共和国的宣告成立。独立后，在哈比卜·布尔吉巴的推动下，首批实施的改革之一是《个人地位法典》（CSP）。这一法律体系深刻变革了家庭法，标志着突尼斯妇女权利的重大进步，特别是通过规定婚姻须经双方同意、禁止一夫多妻制、设定法定结婚年龄并简化离婚程序。尽管致力于女权主义斗争，赫拉·阿玛尔仍对童年时光怀有美好回忆——她与母亲及两位祖母在苏斯市的家庭住宅中度过，在两种文化中成长，并为出身革命世家而自豪。
梅里姆·布德尔巴拉（Meriem Bouderbala）是一位法突双国籍的视觉艺术家，目前生活和工作于突尼斯。她从事摄影、绘画和舞台设计，融合了本土材料和民间传统元素。她通过碎片化的自画像探索身份与女性身体，作品深受东方主义和伊斯兰几何图案的影响。她的作品在视觉万花筒与社会批判之间游走，表达了身份的二元性与在变革世界中对自由的追求。
“他们的形象，作为一种东方主义的典型表现，旨在取悦殖民者。男女老少，常常部分或完全赤裸，回应着双重使命：既被简化为‘土著’，又成为色情挑逗的对象。这里建立的是一种距离，或是一种混淆。性身体并非被隐藏，而是被同化为‘野蛮人’所被认为更接近的动物性。” 基于莱纳特与兰德洛克（Lehnert & Landrock）工作室的作品，梅里姆·布德尔巴拉以精心构图的场景自拍。她身着不同地区突尼斯的传统服饰与珠宝，妆容精致，暴露或暗示着惯常的诱惑特征（乳房、生殖器、双脚、双腿、面部），重现了东方主义摄影师传播的民俗与色情想象。当时同意摆拍的模特是妓女、奴隶或少数民族女性，完全受制于殖民男性凝视（或对于少数西方模特而言，可能是以性游戏的方式扮演奥达丽斯克角色）。
如今，艺术家独自面对镜头，通过自拍定时器操作相机，既是“观察者”又是“被观察者”，避免窥探视线，掌控想要展现与隐藏的内容。
与她其他摄影系列一样，“Psykedelik”（2010）采用了一种特定方法：梅里姆·布德尔巴拉以自己为主体，使用胶片相机或数码相机在家中或工作室进行自拍；她拍摄数百张照片，从而构建了一个数据库； 随着时间的推移，她利用图像处理软件对数据库中的图片进行重新加工和处理。“Psykedelik”是她受莱纳特与兰德洛克（Lehnert & Landrock）工作室启发而创作的系列作品之一，该系列始于2009年的“Bedouinas”系列。
“我将这些女性置于镜像中，她们是某种完全不真实的怪诞女神。图像的分裂让我能稍微忘记她们。我深知，通过这种双重性和多重复制，我将获得完美与怪诞。这就是我所称的‘畸形化’：从完美的对称中诞生出怪诞的形态。”
“Psykedelik”系列作品通过强化衍射效果，形成类似万花筒般的视觉幻象，使人体几乎难以辨认。其明艳的色调处理令人联想到20世纪初莱纳特与兰德洛克（Lehnert & Landrock）工作室采用的着色技术——诸如结合三色印刷、四色印刷的照相凹版工艺，抑或水粉与色粉的手工上色。画面中不断增殖的图案母题，则呼应着伊斯兰视觉传统中几何纹样的循环演绎，这种美学范式深刻体现在建筑、装饰艺术与手抄本彩绘之中。在伊斯兰思想中，上帝是无限且无形的，因此无法以具象形式表现。几何图案通过无限重复的互动，表达了这种超越性，唤起神圣秩序与宇宙完美，并邀请观者进行冥想与沉思。在此，肉体消隐于世界的数学秩序之后，但图案时而化作乳房形态，时而显露赤足一瞥，时而突出勾勒眼线的凝视，以僭越之姿打破节奏的和谐。纹样的循环往复与织物中女工匠的劳作形成共鸣——”古老重复的手势，不断重现的符号，最终锻造出流淌于我们血脉的想象”，这是手法规范与当代技术资源之间的对应游戏。
Meriem Bouderbala, Skeleton(detail), 2024. Exhibition view of "Slow and steady wears the stone” at Jumièges Abbey, Jumièges, 2025 Photo : Charlotte Cazenave. Courtesy of the artist and Doors Menyi
Meriem Bouderbala, Skeleton, 2024. Exhibition view of "Slow and steady wears the stone” at Jumièges Abbey, Jumièges, 2025 Photo: Charlotte Cazenave. Courtesy of the artist and Doors Menyi
Exhibition view of "Slow and steady wears the stone” at Jumièges Abbey, Jumièges, 2025 ©Photo Charlotte Cazenave. Courtesy of Meriem Bouderbala and Doors Menyi
Exhibition view of "Slow and steady wears the stone” at Jumièges Abbey, Jumièges, 2025 ©Photo Charlotte Cazenave. Courtesy of Meriem Bouderbala and Doors Menyi
与”Psykedelik”并行，”Hypnos / Shroud“（2012）延续了对身体作为存在痕迹的反思，并呼应了瑞米耶日修道院的历史及其“瑞米耶日的惊魂者”传说，这些躺卧的雕像占据了中央空间。
梅里姆·布德尔巴拉对肖像学的研究在此与对材料的探索相结合。 摄影？雕塑？装置？在一把椅子上，“Hypnos / Shroud”带来困惑，甚至恐惧：一张卷起的毯子，印有受莱纳特与兰德洛克（Lehnert & Landrock）工作室启发的系列作品中的照片，人们无法立即分辨出这是艺术作品还是包裹着真实女性身体的布料，她是在睡觉还是已经死亡（卷在地毯中的女性形象可能让人联想到与“东方”相关的多个历史记载和艺术表现，尤其是克利奥帕特拉为会见尤利乌斯·凯撒而采取的策略）。
想了解更多梅里姆·布德尔巴拉的作品，请前往她的Instagram。
阿斯玛·本·艾萨（Asma Ben Aïssa）是一位突尼斯视觉艺术家，1992年出生于比塞大（Bizerte）。她目前生活和工作于突尼斯。无论是纺织作品、雕塑还是装置艺术，她的创作都围绕实验性地运用传统手工艺技法展开，探索景观、建筑、社会变迁与传承等主题。
“Woven Window｜ نافذة من نسيج”（编织的窗户）是阿斯玛·本·艾萨于2022年启动的项目，她首次将摄影融入其自创作之初便进行的纺织艺术实践中，在之前的实践中，她持续探索空间、建筑与景观概念。刺绣摄影、声音装置与纺织作品交织成一件以突尼斯北部的非物质文化遗产——或更确切地说，女性传承的非物质文化遗产——为主题的装置作品：巴尔马克利（برمقلي，barmakli）刺绣技法，这种技法常用于装饰新娘面纱、传统服饰及家居纺织品，以几何图案、花卉或阿拉伯纹样为特色。这种技艺使用粗线在细腻的布料（通常为亚麻或棉布）上刺绣。这一技法需要非凡的技艺，由一代代女刺绣师口口相传、手手相教，在家庭空间（庭院）中完成。
为了学习和记录这一技艺，阿斯玛还特别关注巴尔马克利的空间特征，其重复的镂空图案与穆夏拉比耶（moucharabiehs，一种镂空图案）颇为相似。这些在阿拉伯-穆斯林传统建筑中使用的木质镂空格栅不仅能调节空气和光线，还具有社会功能：它们使女性能够看到外部世界而不被外界看见，从而保护女性的隐私并遵守传统性别分离规范。因此，穆夏拉比耶传统上扮演着限制视觉的角色：它体现了建筑如何被用于控制女性在公共空间中的可见性，同时为她们留出一定的观察空间和间接参与社会生活的余地。
如何在不忽视历史上一直支配着她们实践的空间、社会和文化结构的前提下，见证这一传统和女性所进行的这些经验的丰富性？通过与“maalmat”（指大师级女匠人，因在传统手工艺领域具备高超技艺而备受认可的女性）的相遇，阿斯玛·本·艾萨（Asma Ben Aïssa）收集到了独特的纪实素材。她并未拍摄她们的肖像，而是拍摄了她们正在制作的作品、她们的动作、刺绣框架以及她们的工作室。她记录下她们的言语——以及她们的沉默。随后，她将这些片段化的影像印制在棉纸上，并在部分区域进行刺绣：照片由此转化为档案，成为一种无形实践的痕迹——这种痕迹因缀以丝线与珠饰，闪烁着金光与绚丽色彩而愈发具体。它同时也成为“学徒匠人”的画布：由于“maalmat”无法将技艺传授给本·艾萨，照片便成为解开技艺奥秘的指南。正是在摄影与纺织品、图像与材质、对传统的尊重与创意大胆之间的不断交织中，阿斯玛·本·艾萨的自学技艺逐渐成形。
Asma Ben Aissa, Intimité brodée (detail), 2024. Embroidery on photography printed cotton paper, 15 x 22 cm. Courtesy of the artist.
Asma Ben Aissa, Intimité brodée, 2024. Exhibition view of "Slow and steady wears the stone” at Jumièges Abbey, Jumièges, 2025 ©Photo Charlotte Cazenave. Courtesy of the artist and Doors Menyi.
Asma Ben Aissa, Intimité brodée (detail), 2024. Embroidery on photography printed cotton paper, 15 x 22 cm. Courtesy of the artist.
Asma Ben Aissa, Intimité brodée (detail), 2024. Embroidery on photography printed cotton paper, 15 x 22 cm. Courtesy of the artist.
“我们没有闲暇时间，除了从早到晚在庭院里聚在一起学习刺绣……那是在70年代。我看着姐姐刺绣她的婚纱，一针一线地学习。在婚礼上，当我还是个孩子时，我会坐在妇女们身边，仔细观察她们的动作，记住每一个结和每一个图案。就这样，一点一点地，我成为了‘maalmat’，刺绣大师。”
“Maalmat”的证词，摘自作品的背景原声带
通过装置作品“Woven Window”，阿斯玛创造了一个充满生命力、集体性和混合性的档案，其中，一种技艺的脆弱性以及那些被外界视线所忽视的女性的生活，她们代代相传，以声音录音、照片和刺绣的形式得以重现，这些作品由艺术家和她致敬的“maalmat”的双手共同创作。通过这件实验性的作品，艺术家并非仅仅为自己创作：她将这些女性被抹去的嗓音重新铭刻于集体记忆中，超越了内部与外部、民间技艺与历史遗产、女性与男性世界之间的界限。它邀请我们重新发现由女性双手引导的简单线条中所蕴含的颠覆力量，当每一针一线都成为私密反抗的姿态或记忆的行动时。
想了解更多阿斯玛·本·艾萨的作品，请前往她的个人网站或Instagram。
阿米拉·拉姆蒂（Amira Lamti）是一位突尼斯视觉艺术家，1996年出生于苏斯（Sousse），目前居住并工作于该地。自创作初期，她便以摄影和视频为媒介，捕捉日常生活中的片段、瞬间、动作与仪式。她的作品对遗产与传承等概念提出质疑。
正如她2024年完成的系列作品名称所示，阿米拉·拉姆蒂是“Bent el Machta”，即玛赫塔（Machta）的女儿和孙女。玛赫塔是突尼斯萨赫勒地区婚礼仪式中的传统角色，而艺术家阿米拉·拉姆蒂正出生于该地区。玛赫塔负责为新娘准备并陪伴其参加杰尔瓦（Jelwa）——一场以女性为中心的婚前仪式，标志着新娘从少女时代过渡到妻子角色，从家庭走向丈夫的家庭。
阿米拉·拉姆蒂关注的不仅仅是一个女性，而是一个家族和一个女性仪式，其中一种祖传的实践代代相传，历经岁月而存续。这一习俗融合了手势、信仰、歌谣、服饰和祈祷，游走于神圣与世俗之间，融合了多种文化影响：迦太基、柏柏尔、穆斯林和犹太。为何以及如何在今天继续传承这一她所继承的传统？通过摄影、表演、纺织品印刷、家庭档案和文物等媒介，艺术家探索了这一仪式中多重意义的层次，其中仪式动作成为连接个人经验与集体记忆的桥梁。
在“Bent el Machta”作品中，阿米拉·拉姆蒂对传统仪式进行了多处改动和偏离。她借助家庭资源，创作了一系列自画像，其中她不再以玛赫塔的身份出现，而是以新娘的形象呈现——身着传统服饰，双手涂抹着海娜（henna），面部描绘着独特的图案。她自己扮演玛赫塔的角色，站在镜头后，将库菲亚（kufiya，一种装饰华丽的面纱，在新娘揭面之前覆盖其头部和面部）戴在同辈的家庭成员身上：一位已结婚十年的表妹、一位在丹麦出生的表妹，以及她的兄弟——既然如此，何不借此面纱随意颠覆仪式呢？她将她的“新娘”带出家庭空间，让她们在海滩或苏斯盐沼等奢华的自然环境中摆姿势。
对于阿米拉·拉姆蒂而言，让男性摆拍让她能够质疑婚姻这一父权制机构中女性的传统形象与角色定位。她的哥哥作为模特分享了体验：“我感到有些奇怪，我姐姐阿米拉让我穿上这件传统女性服饰摆拍，尤其是在公共场合，在苏斯的海滩上，所有人都知道这件服饰的含义。
她一直对我说：‘为什么不让男人来，既然这个仪式与生育有关？’我回答：‘为什么在海边？为什么是我？’后来我意识到，这不仅仅是关于服装，还关乎仪式本身，以及它如何被传承和被感知。”
呼应她在展览中呈现的以“Machta”为灵感的作品，阿米拉与舞者兼编舞家罗什迪·贝尔加斯米（Rochdi Belgasmi）合作，共同创作了一场融合舞蹈与诗歌的表演。他们探讨了性别以及集体想象在突尼斯民间舞蹈中的传承。
想了解更多阿米拉·拉姆蒂的作品，请前往她的Instagram。
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